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Rezension: Der Philosoph und der Wolf Anzeige Was kann ein Philosophieprofessor von einem wilden Tier lernen? Kann man einen Hund besitzen? Ist es moralisch ein wildes Tier zu erziehen? Der britische Autor Mark Rowlands beschränkt sich in seinem Buch nicht auf einen bloßen Erlebnisbericht, sondern verknüpft persönliche Erfahrungen auf unterhaltsame Weise mit philosophischen Grundsatzgedanken. Eine außergewöhnliche Erfahrung Viele Menschen halten sich einen Hund als treuen Begleiter auf einem Teilstück ihres Lebensweges. Doch kaum jemand kann von sich behaupten, ein Jahrzehnt mit einem waschechten Wolf verbracht zu haben. Einer dieser wenigen Menschen ist der britische Philosophieprofessor Mark Rowlands, der diese außergewöhnliche Erfahrung in dem Buch "Der Philosoph und der Wolf" verarbeitet hat. Mit viel Herzblut beschreibt Rowlands, wie er den kleinen Welpen "Brenin" bei sich zuhause aufnimmt und dieser langsam aber sicher sein bequemes Uni-Leben auf den Kopf stellt. In der gleichen Geschwindigkeit in der "Brenin" vom putzigen Fellknäuel zum stattlichen Raubtier heranwächst, reift auch Rowlands Persönlichkeit zu der eines tiefgründigen Denkers heran.
Als Mark Rowlands die Anzeige »Wolfswelpen zu verkaufen« sah, zögerte er keinen Moment. Zwei Stunden später nahm er den kleinen Wolf Brenin mit nach Hause. Eine faszinierende Freundschaft begann. Das Zusammenleben mit dem Wolf brachte Rowlands dazu, seine Haltung zu den fundamentalsten Fragen der menschlichen Existenz zu überdenken: Liebe, Freundschaft, Tod, Natur und Zivilisation bekamen eine völlig neue Bedeutung. Dieses Buch erzählt von der intensiven Beziehung zwischen dem menschenscheuen Philosophieprofessor und seinem wilden Begleiter. Worin unterscheidet sich die Welt der Tiere und die der Menschen wirklich? Vor allem aber: Was können wir von einem Wolf über das Leben lernen? Rowlands, MarkMark Rowlands, geboren 1962 in Wales, ist Professor für Philosophie an der Universität Miami. Er hat mehr als ein Dutzend Bücher veröffentlicht, die in zahlreiche Sprachen übersetzt wurden. Auf Deutsch erschien von ihm der Erfolgstitel »Der Philosoph und der Wolf«. »Ein schönes Buch, das nachdenklich stimmt.
Darf der Mensch ein wildes Tier zähmen? Die ständige Gegenwart des ungezähmten Tieres inspiriert Rowland zu nachdenklichen philosophischen Diskursen: Was unterscheidet die Wölfe von uns Menschen? Kann ein Tier die gleichen Gefühle empfinden wie wir? Darf man einen Hund erziehen und ihn damit beherrschen? Zu letzterer Fragestellung sinniert Rowlands: "Manche glauben, Hunde – oder gar Wölfe – abzurichten sei grausam, als würde man ihren Willen brechen oder sie für immer einschüchtern. Doch weit davon entfernt, seinen Willen zu brechen, steigert es das Selbstvertrauen und damit auch die Gemütsruhe eines Hundes oder Wolfes ganz erheblich, wenn er genau weiß, was von ihm erwartet wird. Es ist eine harte Wahrheit, wie Friedrich Nietzsche es einst ausdrückte, dass diejenigen, die sich nicht selbst disziplinieren können, rasch jemanden finden, der diese Aufgabe für sie übernimmt (…). Disziplin steht keineswegs im Gegensatz zur Freiheit, sondern sie macht die lohnendsten Formen der Freiheit erst möglich.
Es tauchte bei den Surrealisten um André Breton auf, deren Ideal "eine konvulsivische Schönheit" war. Und die französische Protestbewegung von Mai 68 skandierte "Fantasie an die Macht". Gemeinsam war diesen unterschiedlichen Gruppierungen, "der Wille zur Transgression" der Alltagswelt. Das Gründungsdokument dafür hatte bereits Novalis enger Freund Friedrich Schlegel formuliert, der die Forderung nach einer "progressiven Universalpoesie" erhob: "Sie will, und soll auch Poesie und Prosa, Genialität und Kritik, Kunstpoesie, und Naturpoesie bald mischen, bald verschmelzen, die Poesie lebendig und gesellig, und das Leben und die Gesellschaft poetisch machen. "
Fichtes Schriften boten für Novalis zahlreiche Anregungen, die er stark modifizierte. Romantisierung der Welt Angeregt dafür wurde Novalis von der frühromantischen Bewegung, zu der die Brüder August Wilhelm und Friedrich Schlegel, der Dichter Ludwig Tieck und der Religionsphilosoph Friedrich Schleiermacher zählten. Das Ziel dieser Dichtergruppe war die Vermählung von Dichtung, Philosophie und Lebenspraxis. Die Welt sollte nach der Entzauberung durch die Aufklärung wieder verzaubert – romantisiert werden. In den Worten von Novalis: "Indem ich dem Gemeinen einen hohen Sinn, dem Gewöhnlichen ein geheimnisvolles Ansehen, dem Bekannten die Würde des Unbekannten, dem Endlichen einen unendlichen Schein gebe, so romantisiere ich es. " Roman "Heinrich von Ofterdingen" Die literarische Umsetzung dieses Projekts erfolgte im Roman "Heinrich von Ofterdingen", der unvollendet blieb. Erzählt wird die Entwicklung eines Jünglings zum Dichter, wobei die Träume, Fantasien, Begegnungen mit märchenhaften Gestalten und die Sehnsucht nach dem Absoluten zentrale Themen sind.
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Der handlungsarme Roman spielt in einer idealisierten Epoche des Mittelalters und schildert eine Expedition in unbewusste Zonen des Protagonisten Heinrich von Ofterdingen. Der Roman beginnt mit der Vision der blauen Blume – dem Symbol der frühromantischen Dichtung – die der Jüngling im Traum erlebt: "Was ihn aber mit voller Macht anzog, war eine hohe lichtblaue Blume, die zunächst an der Quelle stand, und ihn mit ihren breiten, glänzenden Blättern berührte. (…). Er sah nichts als die blaue Blume, und betrachtete sie lange mit unnennbarer Zärtlichkeit. " Poetische Liebe Nach dem Aufwachen begibt sich Heinrich auf eine Reise nach Augsburg, die ihn zu seinem Großvater führen sollte. Dort wird er von seinem Großvater herzlich empfangen und dem Dichter Klingsohr und seiner Tochter Mathilde vorgestellt, in die er sich leidenschaftlich verliebt. Die Liebe zu ihr kann nicht prosaisch beschrieben werden, sondern bedarf einer eigenen Poesie, die aus der Einbildungskraft, der Fantasie entspringt.