actionbrowser.com
Der Stärkere findet immer einen Vorwand, mit dem er rechtfertigt, dass er den Schwächeren schädigt oder vernichtet. Interessant ist, dass dieser Vorwand zwei Adressaten hat: Vordergründig ist es der Gegner, über den er herfallen will. In der Fabel begründet der Wolf dem Lamm gegenüber, weshalb er "sich an ihm rächen" muss. Es gibt aber eine zweite Ebene. Denn Wolf und Lamm sind allein, das Lamm wird gleich nicht mehr sein, wozu also diese Rechtfertigung? Der Wolf muss die Tat v or sich selbst, vor seinem Gewissen rechtfertigen. Ein treffendes Beispiel gibt es aus der jüngeren Geschichte. Als die USA beabsichtigten, Krieg gegen den Irak zu führen, gaben sie vor, der Irak arbeite an Nuklearwaffen. Dies sei für die Sicherheit in der Region eine Gefahr und nicht hinzunehmen. Es war ein Vorwand, es stimmte nicht, und die Regierung der USA und wahrscheinlich auch die Großbritanniens wusste das. Die Absicht für den Militäreinsatz wurde dem Gegner, dem Irak, mit Begründung mitgeteilt. Gleichzeitig mussten die Regierungen diesen Krieg jedoch auch der eigenen Bevölkerung gegenüber rechtfertigen, die zu jener Zeit mehrheitlich sehr dagegen war.
In Ran Bosileks bulgarischer Adaption "Der erstickende Bär" zieht der Storch, nachdem er einmal getäuscht wurde, vorsichtshalber die Zähne des Bären aus, bevor er seine Patientin erneut behandelt, und zwingt sie, sich eine alternative Belohnung auszudenken. Symbolische Bedeutungen Ein Hauptstadtkopf in der Kathedrale von Autun Eine politische Lehre kann auch aus einigen mittelalterlichen Skulpturen der Fabel gezogen werden, insbesondere dem Großen Brunnen in Perugia, der 1278 von Nicola Pisano und seinem Sohn Giovanni ausgeführt wurde. Da Perugia damals ein Verbündeter Roms war, ist dort eine Schnitzerei des wolfssäugenden Remus enthalten; aber der Wolf blickt über ihre Schulter zu zwei benachbarten Tafeln zurück, die die Fabeln " Der Wolf und das Lamm " und "Der Wolf und der Storch" darstellen. Dies deutet auf die politische Lektion hin, dass der Freund eine Ausrede finden könnte, um seinen Verbündeten zu verschlingen oder zumindest seine Hilfe nicht zu belohnen. Wo in einer Kirche Skulpturen der Fabel zu finden sind, handelt es sich um eine andere Symbolik.
Der Wolf und der Kranich ist eine Fabel, die Aesop zugeschrieben wird und mehrere östliche Analoga hat. Ähnliche Geschichten haben einen Löwen anstelle eines Wolfes, und ein Storch, Reiher oder Rebhuhn tritt an die Stelle des Kranichs. Die Fabel und ihre alternativen Versionen Ein fütternder Wolf bekam einen kleinen Knochen im Hals stecken geblieben und flehte unter schrecklichen Schmerzen die anderen Tiere um Hilfe an und versprach eine Belohnung. Schließlich stimmte der Kranich zu, es zu versuchen, steckte dem Wolf seinen langen Schnabel in die Kehle, lockerte den Knochen und nahm ihn heraus. Aber als der Kranich nach seiner Belohnung fragte, antwortete der Wolf: "Du hast deinen Kopf in ein Wolfsmaul gesteckt und ihn in Sicherheit wieder herausgeholt; das sollte dir Belohnung genug sein. " In frühen Versionen, in denen Phaedrus einen Kranich hat, hat Babrius einen Reiher, aber an beiden ist ein Wolf beteiligt. Die Geschichte ist im Detail dem Javasakuna Jataka in den buddhistischen Schriften sehr nahe.
Wo in einer Kirche Skulpturen der Fabel gefunden werden, handelt es sich um eine andere Symbolik. Ein Gelehrter kommentiert sein Erscheinen über einer Hauptstadt der Westtür der Autun-Kathedrale und weist darauf hin, dass das, was in diesem Fall ein Fuchs ist, den Teufel darstellt, und der Kranich ein Symbol christlicher Fürsorge und Wachsamkeit ist, das immer aktiv daran arbeitet, Seelen vor der Kathedrale zu retten Kiefer der Hölle. Man muss sich daher vorstellen, dass der Kran nicht dem Fuchs, sondern dem Knochen zur Rettung kommt. Diese religiöse Bedeutung machte das Thema laut dem französischen Architekten Eugene Viollet-le-Duc zu einer der häufigsten Skulpturen, die vom 12. bis 13. Jahrhundert an Gebäuden gemeißelt wurden, nicht nur in Frankreich, sondern auch anderswo in Europa. Die Fabel erscheint als eine von vielen Tierszenen an den Grenzen des Bayeux-Wandteppichs aus dem 11. Jahrhundert. Das Thema wird auch in der Neuzeit gezeigt, wie das Erscheinen auf dem St. Petersburger Denkmal für Ivan Krylov (1855) als Bronzeskulptur von Joseph Victor Chemin (1825–1901) in der Musée Jean de la Fontaine, und von Stefan Horota im Berliner Treptower Park (1968).